巨大的分裂：美国新教中最大的分裂正在联合卫理公会中发生

我们可以在世界各地观察到许多危机。今天我们将讨论其中的几个，但首先我想谈谈基督教会的危机。这场危机在2023日历年即将结束时表现得最为明显，也许最能说明问题的是被称为联合卫理公会的教会。因为最大的新闻是，到今年年底，将有超过7000个会堂因许多神学问题正式离开联合卫理公会，而这些神学问题正是目前许多教派中更自由派和更保守派力量之间大战的关键所在。但在这背后，不仅仅是一组数字，而是其中许多会众的真实生活。这就是卫理公会的故事，尤其是在美国，以及为什么联合卫理公会的分崩离析是一个如此重大的故事。

首先，还是数字。到今年年底，大约有7,600个教会将离开联合卫理公会。到今年年底，这些教会将结束一段特定的协议期，在此期间，这些教会有权离开，至少在某些情况下，他们可以带着财产离开，或者就其财产达成某种协议。

为了理解这一点，我们必须回到为什么会有一个被称为卫理公会的教派。这要追溯到英国，尤其是 18 世纪，当时有一位名叫约翰-卫斯理（John Wesley）的人，他的兄弟当然就是伟大的赞美诗作家查尔斯-卫斯理（Charles Wesley）。在约翰-卫斯理和查尔斯-卫斯理的一生中，他们从未打算离开英格兰教会。他们后来被称为卫理公会教徒，基本上把自己看作是一场复兴运动，一场特别致力于严肃灵修的运动，是英国教会内的一种灵修方法。与约翰-卫斯理所认为的英格兰教会的冷漠和死板相比，卫理公会是一种非常热心的基督教。

现在，就像通常的情况一样，顺便说一句，浸礼会也是如此，卫理公会教徒并没有给自己起名叫卫理公会。他们被命名为卫理公会。其实是被起的一个绰号，另一方面，他们被命名为卫理公会也不是偶然的。这是因为查尔斯-卫斯理（Charles Wesley）以一种虔诚的灵修方法和他的卫理公会而闻名。他们也致力于同样的灵修方法。卫斯理形容他自己的悔改归正经验是“心灵奇异地受热烈感动”。他的意思是被上帝的恩典和怜悯所温暖。因此可以说，卫理公会是英国教会内部的一场革新或复兴运动。但正如整个教会历史中经常出现的情况一样，他们最终脱离了英格兰教会。因此，无论是在英国还是在美国，在大西洋两岸，都有卫理公会教徒和卫理公会巡回骑手来到这里，成为美国宗教史上非常重要的一部分。他们实际上成了卫理公会。

但是，当你回顾美国的历史，特别是当你想到卫斯理的崛起（这里可以说是卫斯理家族，约翰和查尔斯以及他们的影响、卫理公会的影响，最终卫理公会的出现）时，你必须把这也放在美国革命的背景下。然后快进到19世纪，美国在边疆迅速扩张，卫理公会教徒是最能适应边疆的人，也是最热衷于建立教堂和成立卫理公会的人。随着美国的西进扩张，无论在哪里，当然是在北美大陆的上半部分，都能找到卫理公会。卫理公会有一种特殊的方式，能够在美国的边疆地区创建最终成为教会的团契。最著名的就是我刚才提到的 "巡回骑手"，即巡回传教士。

因此，即使是英国教会的教区，也必须要有一位受过大学训练的正式牧师才能派去担任牧师，但循道宗（卫理公会）却在美国人扩张的地方扩张，足迹遍布北美大陆。这就是为什么你会看到卫理公会，你会看到卫理公会教堂几乎靠近每个中西部、南部以及五大湖区的中心。因此，当你想到五大湖地区的扩张，你想到西进扩张，你想到南方的人口，无论你在哪里找到一个县城，无论你在哪里找到一个城市广场，你都有可能找到一个卫理公会教堂，而且往往是第一个卫理公会教堂。它们非常接近活动中心，这并非偶然。

但早在有第一座卫理公会教堂之前，就已经有了巡回教会，由一位巡回传道人服务。因此，他在一个地方为主日，在另一个教堂为主日。这样，卫理公会就能在边疆扩张，而圣公会则在后面想办法，如何把一个人从剑桥带到一个定居的社区。他们真的很慢。

现在，你可能不会感到惊讶，19世纪和20世纪的一个主要动力是由浸信会和卫理公会共同推动的。浸信会和卫理公会一样，浸信会的名称主要是由那些试图否定浸信会或与我们争论的人命名的。然而，浸信会的特色无疑是信徒浸礼的做法。所以这并不是错误的。因此，卫理公会最终拥有了 "卫理公会 "这一名称，而浸信会最终拥有了 "浸信会 "这一名称。甚至在我有生之年，特别是在我还是个孩子的时候，浸信会和卫理公会之间在边疆地区就存在着真正的竞争。

现在，双方有了合作，有了友好合作。在我自己的家庭中，我父亲是在卫理公会教众中长大的。我母亲是在浸信会长大的，他们互相支持，而街对面就是这个南方小镇的第一座长老会教堂。20 世纪 40 年代，各个教堂的青年团都安排了青年聚会，这样这个小镇上所有的孩子都可以去所有的教堂，只是在不同的晚上。正如你所预料的那样，这确实导致了一些大公主义的出现，年轻人配对结婚，而这正是发生了的事情。但我不得不说，我父亲成为了一名浸信会教徒，事实上是一名非常虔诚的浸信会教徒，但他始终对卫理公会怀有深厚的感情，因为卫理公会曾在他年轻时给了他如此美好的基督教经历。他的父母一生都是卫理公会教徒。

这就是美国小镇的写照。它在市中心几乎被这些品牌名字分开，而这些品牌名字中最大的是浸信会和卫理公会。卫理公会遍布整个美国边疆，他们有一套特殊的策略，帮助推动他们的发展，对如何建立这些最终会成为教会的社会团体，以及如何分配这些巡回传教士有着特殊的理解。因此，老实说，在 19 世纪的大部分时间里，卫理公会的组织能力都在浸信会之上，这一点显而易见。这一点在市中心广场就能看出来。

现在，还有另一个区别，我们可以很有趣地解读一下，那就是卫理公会在信条上是亚米念派，而浸信会则明显地更加加尔文主义。这就是两者之间的另一种区别，但这在美国小镇上是一种友好的动态。这也是一个教派竞争的问题，别无他法。但美国浸信会和美国卫理公会之间的一大区别，不仅仅是神学、教会学、教会治理和组织问题，还与南北战争的影响有关。因此，南北之间的紧张关系意味着，到了19世纪后半叶，北方肯定有一个卫理公会，南方肯定有一个卫理公会。这是两个独立的实体。

同样的事情也发生在浸信会中，但最大的问题是，卫理公会中的北方和南方在 20 世纪合并，再次建立了一个卫理公会，包括北方和南方的卫理公会教徒。他们还在 20 世纪 60 年代与另一个类似的团体 "弟兄会"（Brethren）合并，成立了联合卫理公会（United Methodist Church）。这三个词对美国的卫理公会教会论都非常重要。你们有了卫理公会。顺便说一句，这与南方浸信会的事实形成了鲜明对比。你们有南方浸信会教会联合会。没有全国性的南方浸信教会。而卫理公会，根据他们的声明，是一个全国性的教会。联合卫理公会（United Methodist），加上第三个单词，是这些以前独立或分裂的教派的联合。联合卫理公会成立之初，从会员人数和教会数量来看，基本上只有美南浸信会可与之匹敌。

但当卫理公会在 20 世纪 60 年代合并为联合卫理公会时，却发生了另一件事。这实际上是不同的卫理公会传统的结合。尽管这个教派的名称就是联合卫理公会，但从某种意义上说，如果卫理公会之间的对话是诚实的，那么自从它联合起来后，几乎每年都会变得不那么诚实。因此，从上下文来看，北方卫理公会受到的影响要比南方普遍得多，对自由神学的态度也开放得多。部分原因在于地理位置。北方的文化靠近自由主义的学术和神学中心，所以你可以理解这就是事实。这也是南方浸信会没有与北方浸信会重新合并的原因之一，因为在20世纪中叶，分歧已经非常明显。

但联合卫理公会确实走到了一起，但这是一个臃肿的组合。就其机构范围而言，它是一个庞大的组织，坦率地说，就其教会制度而言，它是一个非常厚重的组织。

但从一开始，就有一些人更加自由，一些人更加保守，但这一切基本上都维持了下来，直到 LGBTQ 问题成为点燃炸弹的导火索。正如通常的情况一样，这颗炸弹确实爆炸了。它在联合卫理公会内部爆炸，我们需要密切关注。因为联合卫理公会现在的官方政策是，从2023年12月21日起，同性恋与基督教事工和基督教牧师的角色不相容。因此，一系列的问题都将由此产生。

联合卫理公会的官方《教规》非常清楚地说明了这些问题，但联合卫理公会内部的紧张关系却更加明显，尤其是大约自2015/2016年以来。我想原因很容易理解。随着同性婚姻的出现、美国奥伯格菲尔（Obergefell）案的判决以及其他一些事情的发生，自由卫理公会成员违背了他们自己的《教规》，祝福同性恋并主持同性结合，而且在联合卫理公会的许多会议中，实际上有公开的同性恋神职人员，在一些地方有公开的同性恋主教当选，还有一些人参与了公开的LGBTQ结合。因此，当你看到这一点时，你会意识到这是一个即将爆炸的炸弹。有一些保守派从圣经的角度出发，根本无法做到这一点。基于他们自己的信念，他们不能祝福他们理所当然地认为经文所谴责的事情。他们做不到。

于是，紧张局势变得如此之大，以至于在过去的几年里，联合卫理公会很明显将出现分离。一方面是政治干预，另一方面是大流行病。首先是政治。大约在三四年前，保守派在分裂前的谈判态势上似乎要更强势一些。因为这里的一个大问题是，从历史上看，联合卫理公会的会众并不拥有自己的财产。这些财产一直由教区托管。直截了当地说，你说的是数十亿美元的财产。而这些教会中的许多人，如果要离开他们所有的财产，他们根本就负担不起，所以这是一个杠杆问题。

但教会中也有自由派，坦率地说，在他们看来，他们对保守派已经忍耐得够久了。保守派在60年代、70年代、80年代，甚至90年代通过革新运动，认为他们或许能够重新夺回循道宗的控制权。事实是，保守派输了，自由派赢了，总得有人离开。此外，越来越清楚的是，鉴于目前联合卫理公会的官僚作风，保守派的退出将更为自然。问题是，他们会去哪里？现在的答案是多选题，因为有的团体已经成立，有的保守派或更保守的团体已经就位。你会经常看到一些新的团体以这样或那样的方式宣布成立。现在还不清楚这将走向何方。

但就官僚化而言，保守派只需强调、理解和突出这一点即可。每当官僚机构拥有最终决定权时，官僚机构几乎总是更加自由。因此，保守派希望能够在更好的条件下分离，但却被左翼和官僚机构中的政治力量以及大流行病所阻挠。因为如果联合卫理公会能够召开最初的特别会议来处理这个问题，保守派几年前的处境就会比大流行病期间好得多。在大流行病期间，官僚机构能够巩固自己，挫败保守派的企图。

然而，大流行过后，从刚刚公布的数字来看，尽管保守派拿到的牌比他们预想的要差，但他们实际拿下的教堂数量也比官僚机构实际估计的要多。我们说的是7600个教会。至少7600个教会 数数看。想想像美国这样的国家。以一个教派为例，他们有大约3万个会众，然后把其中的7600个拿掉。这是一个庞大的数字。

Ryan Burge是东伊利诺伊大学政治学副教授，他直言不讳地说："这是美国历史上任何一个教派中最大的分裂。" 这就是为什么我们今天要用这么长的篇幅来讨论它,因为这是一个大事件 这是美国教派有史以来最大的分裂。

这里有很多重要的教训，也就是所谓的这7600个教会的脱离。首先，当你看到保守的联合卫理公会教徒时，你会发现他们在很多方面并不像你定义的大多数保守福音派教徒那样保守。这里最大的问题是任命女牧师的问题，这在卫理公会可以追溯到20世纪50年代，当然也可以追溯到20世纪60年代。因此，你会看到其中的区别。因此，即使是保守派组织，也基本上是支持女性神职人员的，这些组织的成立是为了替代更自由的联合卫理公会。对于更保守的团体来说，他们的信仰会有多坚定，目前尚不清楚。也就是说，他们会有多么严谨的信条。但无论如何，他们已经不再为他们认为是对圣经基督教的颠覆的行为买单、合作和补贴了。

另一件需要注意的事情是，当你谈到教会的数量时，一开始有30,000个教会，而在这个过程中，有7,600个教会脱离了教会。你需要明白的一件事是，这些教会中有很多是联合卫理公会中最大、最具传道性、最富有的教会。因此，这不仅仅是7,600个教会的随机消失。在很大程度上，这些都是一些规模最大、发展最快、最富有、最有影响力的前联合卫理公会教会，现在正处于一种尚未完全发展起来的勇敢的卫理公会新世界中。